上篇 王阳明的心学智慧
第一章
宽心： 身安不如心安， 屋宽不如心宽
欲修身， 先养心
“心即理也， 天下又有心外之事、 心外之理乎？ ”
——王阳明
浮世之中， 总有许多人为追求物质享受、 社会地位和显赫名声等身外之物而心力交瘁， 疲惫不堪。 他们怨天尤人、 欲逃离其中而不得， 皆因忽略了自己的内心， 不能明白万事以修心为先的道理。
王阳明认为， 人心就是天理， 世界上哪还有存在于人心之外的事物和道理呢？ 虽然“心外无物”的看法与唯物主义观点相悖， 但王阳明关于从人的内心去寻求真理的看法， 是有其道理的。 古人云： “相由心生。 ”意思是说人的心思会呈现在其外在表征之中。 如此推敲， 人的言语、 行为等外在表征， 则多为其复杂内心的反映。 按照王阳明所言， 欲使人的言行举止符合一定的规范或是达到至善的境界， 则要从其内心入手， 而不是人心之外的事物。 只有当内心达到了至善的境地， 其外在的言行举止才能表现出善的一面。
贪泉， 泉名， 据史料记载， 贪泉地处广州北郊30里的石门镇。 传说人饮此水， 便变得贪而无厌， 故名。 西晋时， 朝廷派往广州的几任官员， 差不多都以经济犯罪而被撤职查办， 人们传说是因为他们喝了贪泉的水。 后来， 朝廷派去一位廉洁的名吏吴隐之任广州刺史， 到任之日， 他领随从来到贪泉边， 从中取水而饮。 随从劝他说： “以往进入广州的官员都要饮上一杯， 以示风雅， 但是这些官员都贪赃枉法， 爱钱如命， 此泉饮不得。 ”吴隐之问随从说： “那些不喝泉水的老爷们是否清廉了呢？ ”随从说： “还不是一丘之貉。 ”吴隐之连饮三瓢后动情地说： “贪财与否， 取决人的品质， 我今天喝了贪泉水， 是否玷污了平时为官清廉的名声， 请父老乡亲们拭目以待吧。 ”并赋诗一首： “古人云此水， 一歃怀千金。 试使夷齐饮， 终当不易心。 ”果然， 他在任期间， 为政清廉， 并没有因饮贪泉水而贪污， 留下了饮“贪泉”而不贪的千古美谈。
贪与不贪， 并不在于一泉， 没有饮贪泉水的人， 也会照贪不误。 所以， 贪泉只是那些贪污的人的一个挡箭牌。 王勃在《滕王阁序》 中说“酌贪泉而觉爽， 处涸辙以犹欢”， 一个人贪与不贪， 本在于自己内心的修养， 并不在于外在的条件。做人若问心无愧， 坦坦荡荡， 对于每天里遇到的各种突如其来的状况， 也能应对自如， 而不会被其搅乱心情， 也就可以傲视天下。 在儒家先贤眼里， 这是君子风范的标准之一。
王阳明用一生的经验总结出一句话： “心”左右一切。 做好事来源于内心， 做坏事也来源于内心。 心中所想会影响我们的行为， 一颗平静而宽容的心能够令人体会到生活的快乐， 而一颗躁动而沉重的心则令人陷入黑暗之中找不到方向。 只有以修心为先， 才能更通透地知晓世间的道理， 才能更真切地把握为人处世之道。 然而， 对于身处纷繁世界中的大多数人而言， 即便知道理应如此， 但要真正做到并不容易， 甚至要用一生的时间去琢磨。
其实， 修心不是很大的难题， 只要我们能够日日更新、 时时自省， 不断净化内心的污垢， 便能摆脱俗事的困扰。
看破繁华， 不动于气
“圣人无善无恶， 只是‘无有作好’，‘无有作恶’， 不动于气。 ”
——王阳明
孔子人生态度的一个重要方面， 就是求心安。 心若安定了， 那外面的风吹雨打便都可看作过眼云烟。 就其对儒家之“礼”的阐释——“礼与其奢也， 宁俭； 丧与其易也， 宁戚”。 可以看出， 孔子认为礼节仪式与其奢侈繁杂， 不如节俭， 正如丧礼那样， 与其在仪式上准备得隆重而周到， 不如在心里沉痛地哀悼死者， 因为心中之礼比其外在形式更重要。
求心安， 即保持一颗安定、 清净的心， 不因外界的打击和诱惑而摇摆不定， 不过于狂热地去追求心外之物。 能够做到这一点并不容易， 因为人的心境太容易受到外界的干扰。 恶人受丑陋之心的牵引而做坏事， 普通人也可能因为执着心、 愧疚心等而使自己陷入痛苦， 无法自拔。 如果人对于外界的事情心有挂碍， 并由此生出了懊恼、 欢喜， 那么这颗心就失去了它的本来面目。
王阳明的弟子薛侃曾向他请教： “为何天地间的善难以培养， 而恶却难以去除呢？ ”王阳明认为， 因为心中有善恶之念， 引发好恶之心， 才导致为善或为恶。 他在回答中举出“花草”的例子： 当人们想赏花时， 就认为花是好的而它周围的杂草是恶的， 因为那些杂草影响了赏花的效果； 而当人们要用到那些杂草时， 则又认为它是善的。 这样的善恶区别， 都是由于人们的好恶之心而产生的， 因此是错误的。 王阳明指出， 应该心中无善无恶。 他所讲的无善无恶， 与佛家所讲的不同。 佛家只在无善无恶上下工夫而不管其他， 便不能够将此道理用于治天下。 而圣人所讲的无善无恶， 是告诫世人不从自身私欲出发而产生好恶之心， 不要随感情的发出而动了本心。
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