答陆原静书（二）
学以去其昏蔽
来书云：“良知，心之本体，即所谓‘性善’也，‘未发之中’也，‘寂然不动’之体也，‘廓然大公’也，何常人皆不能而必待于学邪？中也，寂也，公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？”
性无不善，故知无不良。真知即是未发之中，即是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？
译文
来信中说：“良知是心的本体，就是所谓的‘性善’、‘未发之中’、‘寂然不动’的本体，就是‘廓然大公’，为什么常人做不到而必须等到学习之后才能勉强做到呢？中和、寂静、大公无私，既然属于心的本体，那么就是良知了。现在在心中检验，知没有不良的，而中和、寂静、大公无私却没有，难道良知是超然于体用之外吗？”
本性没有不善的，所以知都是良的。良知就是未发之中，就是廓然大公、寂然不动的本体，人人都具有。但是良知很容易被物欲所蒙蔽，所以必须学习以便清除这种蒙蔽。然而这对良知的本体，不会有丝毫的损害。知没有不良的，但中和、寂静、大公无私没有完全呈现，是因为私欲的蒙蔽没有清除干净，对良知的存养还不够纯正罢了。体就是良知的本体，用就是良知的运用，哪里有超然于体用之外的良知呢？
体用一源
来书云：“周子曰‘主静’[1]，程子曰‘动亦定，静亦定’，先生曰‘定者，心之本体’，是静、定也，决非不睹不闻、无思无为之谓，必常知、常存、常主于理之谓也。失常知、常存、常主于理，明是动也，已发也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静、定也，又有以贯乎心之动静者邪？”
理无动者也。常知、常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。不睹不闻、无思无为，非槁木死灰之谓也。睹闻思为一于理，而未尝有所睹闻思为，即是动而未尝动也。所谓“动亦定，静亦定”，体用一原者也。
注释
[1]主静：语出周敦颐《周子全书·太极图说》：“五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静。”
译文
来信中说：“周敦颐说‘主静’，程颐说‘动亦定，静亦定’，先生则说‘定者，心之本体’，这里的静和定，肯定不是不睹不闻、无思无为的意思，而是经常认知、经常存养、经常遵循天理。经常认知、经常存养、经常遵循天理，明明是动的，是已然发动的状态，怎么能说是静呢？怎么能说是本体呢？难道这个静、定又贯穿心的动、静之中吗？”
天理是不动的。经常认知、经常存养、经常遵循天理，就是不睹不闻、无思无为的意思。不睹不闻、无思无为，并非形同槁木、心如死灰那样。睹、闻、思、为与天理一体，从天理的角度来看，并不曾有睹、闻、思、为，这就是动又不曾动。程颐所讲的“动亦定，静亦定”，说的是指本体和作用是一体的道理。
观其大略不必拘泥于文字
来书云：“此心‘未发’之体，其在‘已发’之前乎？其在‘已发’之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动’[1]，‘动极而静，静极而动’[2]者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’[3]者，不可通矣。若谓‘未发’在‘已发’之先，静而生动，是至诚有息也，圣人有复[4]也，又不可矣。若谓‘未发’在‘已发’之中，则不知‘未发’，‘已发’俱当主静乎？抑‘未发’为静而‘已发’为动乎？抑‘未发’、‘已发’俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。”
“未发之中”即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者所遇之时，心之本体固无分于动、静也。理无动者也，动即为欲。循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念，而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通固可以言动，然而寂然者未尝有增也；无事而寂然固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后、内外而浑然一体，则至诚有息之疑不待解矣。“未发”在“已发”之中，而“已发”之中未尝别有“未发”者在；“已发”在“未发”之中，而“未发”之中未尝别有“已发”者存。是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。
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